Замечу здесь от себя, что Грин, как мне кажется, в своем восприятии христианства во многом близок к Достоевскому, поэтому и в романах его много, так сказать, “достоевщины” - болезненного любования злом, тяги ко злу, а также какой-то сектантской веры в то, что путь совершения смертных грехов парадоксальным образом совпадает с путем спасения. Параллели между Грином и Достоевским прослеживаются даже на уровне системы персонажей, например есть нечто общее между Пинки и Роз в “Брайтоновском леденце” - и Раскольниковым и Соней в “Преступлении и наказании”. Как и Достоевский, Грин – одновременно дитя веры и дитя сомнения, и христианство того и другого – это далеко не православие и не католицизм. Екатерина Юрьевна тоже, кстати, упоминает в своей работе Достоевского, хотя мне трудно согласиться с ее утверждением, что “православные” романы Достоевского “раскрывают смысл христианского богословия и, безусловно, являются непосредственной проповедью Христа” (с. 34-35). Христос Достоевского, как и Христос Грина – это очень “личный” Христос, и, по-моему, это не Христос Евангелия.

Суть духовной позиции Грина точно выразил Джордж Оруэлл в своей рецензии на его романы: “Судя по всему, он подхватил модное с времен Бодлера мнение, будто проклятый – это что-то distingue, что-то изысканное и благородное. Ад сделался своего рода ночным клубом для избранных, куда допускаются только католики…” (Автор работы приводит только эту часть цитаты, я же позволю себе процитировать Оруэлла дальше). “При этом исподволь проводится мысль, что католики нисколько не лучше остальных, они, может быть, даже больше склонны совершать дурные поступки, поскольку подвергаются великим искушениям… Погрязшие в пьянстве или разврате, в смертоубийстве или богохульстве, католики все равно сохраняют свое превосходство, так как им одним дано различать добро и зло…” И далее Оруэлл пишет: “Культ осененного святостью грешника представляется мне неприличным легкомыслием, потому что за ним стоит, вероятно, кризис веры. Когда люди на самом деле верили в ад, им в голову не приходило строить эффектные позы на краю бездны” (Оруэлл Дж. 1984 и эссе разных лет. – М.: “Прогресс”, 1989, с. 353-354). Мне кажется, это весьма проницательные замечания, точно выражающие суть “духовных парадоксов” Грина, его двойственности, его положения между верой и неверием.

Второй раздел этой главы продолжает попытку воссоздания духовного портрета Грина, с проекцией на его творчество. Писателя интересует, говоря словами избранной им самим эпитафии из Браунинга, “все пограничное, опасное: честный вор, нежный убийца, суеверный атеист, женщина новых французских романов, которая любит – и все-таки спасает свою душу”. Природа человека, по словам Грина, - “не черно-белая, а черно-серая”, и, соответственно, его герои - это “святые” грешники, страдающие, но не кающиеся.

Третья часть этой главы посвящена роману “Брайтонский леденец”, причем автором работы выдвигается тезис (противоречащий, между прочим, высказыванию самого Грина) о том, что весь роман можно отнести к жанру детектива, точнее, к особой его разновидности – “религиозный детектив”. Термин этот, похоже, изобретен автором работы, поскольку здесь же дается его не подкрепленное никакими ссылками определение, а именно: “художественное произведение, в котором преступление становится средством осознания героем места в бытии и парадигме отношений с Творцом” (с. 33). Другими словами, произведение, в котором преступление рассматривается еще и как грех. Автор работы настаивает на отнесении такого произведения к жанру “детектива”, хотя здесь же приводит противоречащее этому высказывание К. Чапека, с которым Екатерина Юрьевна при этом соглашается: “Как только писатель начинает интересоваться душой преступника, он оставляет почву детективного романа”. Тем не менее, Екатерина Юрьевна подтверждает свою приверженность термину “религиозный детектив” и дает его характеристику, привлекая к обсуждению даже такие феномены современной культуры, как фильм “Остров” и нашу “православную” беллетристику.

Далее в работе дается обзорная, преимущественно психологическая, характеристика трех главных персонажей романа – Пинки, Роз и Айды Арнолд. Не со всеми выводами здесь можно согласиться, а иногда (как в разговоре об Айде) стиль работы приобретает проповеднически-публицистический пафос, не вполне уместный в научной работе. Не кажется убедительным и завершающий вывод автора: “Сталкивая эти три модели, Грин убеждает читателя, что все в руках Божиих, и что забота о душе человека, как и решение ее судьбы после смерти – дело лишь одного Бога”. Такая формулировка представляется слишком прямолинейной и обедняющей, низводящей роман к разряду пропагандистской литературы, что особенно несправедливо, если учесть рассмотренное выше в работе сложное отношение Грина к христианству.

К более существенным недостаткам работы можно отнести небрежность ее оформления, в частности, отсутствие единообразия. Например, при перечислении детективных новелл Э. По (с. 5) для некоторых из них приводятся английские названия и годы публикации, для других – нет, а для некоторых автор работы даже придумывает свои названия. Так, новелла “Золотой жук”, которая у Э. По называется по-английски The Gold-Bug, у Е.Ю. Воевой почему-то называется Golden Beetle.

Некоторые цитаты в теоретической главе даются по-английски, другие по-русски. Здесь тоже необходимо единообразие, и я думаю, что цитаты из не-художественных произведений (за исключением особых случаев) нужно давать по-русски, если есть русский перевод, если же его нет, то в своем собственном переводе, причем в постраничной сноске можно привести для надежности и текст оригинала. Это придаст основному тексту стройность и облегчит его восприятие.

Не кажется удачной и принятая в работе система ссылок на разбираемое художественное произведение, когда после каждой цитаты следует постраничная сноска со сквозной нумерацией, содержащая, в свою очередь, только номер страницы по оговоренному при первом цитировании изданию романа. Не проще было бы давать этот номер страницы романа не в сноске, а в скобках после цитаты? Это помогло бы избежать нагромождения цифр в тексте работы.

к. ф. н. Аксенов А.В.

(2007 г.)